 |
Типологии |
 |
|
У нас можно обсудить не только психософию и соционику, но и другие типологии, например, "Кроме людей", "Темпористику" и др. У нас есть раздел, посвященный толкованию сновидений, идет активное обсуждение вопросов астрологии. Форум небольшой, но активный. Будем рады видеть в своих рядах новых участников. |
 |
|
Контакты |
|
|
Адреса для связи с администрацией:
psyheyoga@gmail.com
psyhosophy@yandex.ru |
|
|
Статистика |
|
|
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0 |
|
|
 |
Каталог статей |
 |
ВЛЭФ (Сократ)
Описание от Spyke
1. Прототип как система основных черт мировоззрения типа
С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую, отражающее интерес ранних философов VI – V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Учение Сократа устно; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана "Облака" и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях – ключевой вопрос всех исследований о нем.
Обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».
Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в "Апологии Сократа"). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающихся мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской "Апологии", на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.
Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения государственных вопросов большинством голосов; эти критические настроения были в полной мере учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.
Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.
По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.
Тема любви и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки – эротики. А в ней я ужасно силен» (Феаг, 128 b). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (erotao – спрашивать, erotikos – влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.
После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне в 404–403 в городе была установлена жестокая спартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе": «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных "Апологий", наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании (последний день Сократа описан в диалоге "Федон"). После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма. (за подготовку материала спасибо сайту политнаука.орг)
2. Человек типа Сократ
Современный Сократ мало чем отличается от своего протипа. Он также уверен в единстве понятий добра и знания, благочестия и ума, убежден в относительности любой доктрины и видит свое предназначение в том, чтобы актуализовать, перевести из потенциальной возможности в реально существующую данность ту мудрость, которая от природы присуща каждому человеку и, в превую очередь, конечно, ему самому.
Его движущая сила - каждый день становиться еще умнее, познавать больше, чем вчера, не терять времени на пустое и содействовать другим, направляя их в интелектуальных поисках. Беседа, в которой оба собеседника обогащают свое представление о мире и принимают относительность сущего - и работа, и отдых для этого человека. Знание для него - не результат, а процесс, и поэтому залог того, чтобы сохранять высокую планку интеллектуальной состоятельности, состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в поисках истины. Единственное мерило истинности знания - это добро. Делает ли знание лучше человека и приносит ли оно ему пользу - ключевой вопрос этической оценки Сократа.
Расширение границ знания - это смысл жизни человека, а мысль - это и есть квинтессенция знания, его капля, по вкусу которой можно определить качество всего напитка в целом. Так же как добро связано воедино со знанием и является его мерилом, так и красота связана с мыслью и поверяет ее истинность. Все логичное для этого человека красиво, а все красивое логично, и приоритет Логики и Эмоции над Физикой делает эту красоту мысли почти осязаемой. Любая теория или гипотеза является для Сократа не только продуктом мышления, но почти в равной степени и законченным произведением искусства. Мысль может быть отвергнута потому, что вызывает у него смутное неприятие на своем эстетическом уровне. Дело тут не в форме, форме почти не уделяется внимания, а в самой эстетической гармонии этой мысли со всем миром, с ментальным пространством целиком, которую Сократ чувствует крайне обостренно. Его мышление работает примерно так же, как безупречно настроенный камертон определяет фальшивую ноту, взятую лишь одним инструментом в целом оркестре. Хороший наглядный пример восприятия мысли в ее единстве с красотой - это криптография, изобретение которой также приписывают Сократу.
Само собой очевидно, что человек-Сократ знает, как правильно жить, точнее, все время уточняет это знание для себя, а уточнив, спешит им поделиться. Идеальное общество, построенное на тех принципах, которые исповедует он сам - это не мечта, а цель его жизни, и каждым своим действием он приближает ее реализацию. Поэтому процессионные и не приводящие к конечному результату поиски истины являются для него в высшей степени целесообразными. Его цель - изменить мир, а иногда и не меньше, чем спасти его. В этом смысле ученики Сократа не просто собеседники, а орудия для достижения этой цели, попутчики на этом тайном пути, заговорщики и революционеры.
О личной жизни Сократа-философа известно немного: доходило до нее тогда, когда все остальные важные дела уже были сделаны или хотя бы запущены в действие. Его жена Ксантипа вошла в историю тем, что терроризировала его в быту и не относилась всерьез к его философским изысканиям. Можно с уверенностью сказать, что он не был счастлив в личной жизни и никогда особенно не стремился к этому. От семейных неурядиц он уходил в размышления о несовершенстве мироустройства как такового, и перевоспитать человечество ему казалось более реальной и рациональной целью, чем перевоспитать одного человека - свою жену. Этот пиитет перед личными отношениями свойственен современному Сократу. "Любовь дается нам такой, какая есть, и делать что-то с ней мы не в силах, а можем лишь ждать, когда она божьей ли помощью, или силой рассудка пройдет и уступит место спокойствию и мудрости".
Человек-Сократ не избегает близких отношений, но и не стремится к ним: он принимает их как фатум и старается лишь оставить себе независимость в вопросах времяпрепровождения и личных целей. Сократ не только не управляет развитием отношений, но и слабо отдает себе отчет в том, доволен ли он ими или нет, счастлив ли в браке, и готов менять мнения по этим вопросам в зависимости от точки зрения, подходя к вопросу чувств с призмой Логики и относительности любой оценки, даже оценки чувственной. Такие категории как верность или неверность для Сократа тоже являются функциями Логики, а убеждение в том, что контроль сознания над телом и эмоциями есть высшая добродетель для человека, как правило, делает Сократа верным мужем (или женой).
В близких отношениях он скрытен и куда больше доверяет друзьям, чем любовным партнерам, основывая свой подход на убеждении, что страсть, как помутнение рассудка, временна и ненадежна, тогда как дружба основывается на доводах разума и, следовательно, может быть вечной. Идеальная любовь для такого человека - это любовь-дружба, но поскольку сам он крайне мало способен влиять на то, что происходит с ним в этой сфере жизни, достигает он таких отношений нечасто. Это сподвигает его к тому, чтобы искать законы любви и истино гармоничных отношений для себя и для целого человечества, которое, как он рассчитывает, будет способно применить их лучше, чем он сам.
Совсем по-другому дело обстоит с дружбой: у Сократа обязательно есть друзья, и он готов тратить на них столько времени и сил, сколько потребуется, в ущерб и любовным отношениям, и собственным ресурсам. Дружба - это его способ социализации (в противоположность любовным отношениям, как способу социализации высокой Эмоции), его воплощенная мечта об идеальном мире, где царят правильные законы, нормы этики и где надо всем властвует одно лишь стремление к истине и всеобщему благу.
Мир физический редко привлекает его внимание. Сократ не гонится за материальными благами, эта сфера жизни часто складывается у него "само собой", вслед за оцененными обществом достижениями его Логики и Воли. Моменты получения удовольствия от мира телесного и материального эпизодичны и остры на фоне обычного безмолвия в этой сфере его жизни. Он умеет спокойно сносить и болезни, и необходимость тяжелого физического труда, если только это позволяет его мыслям находиться в этот момент далеко от мира вещей. Свое тело почти не ассоциируется у него с собой, и смерть для такого человека - это, в первую очередь, не смерть тела, а смерть сознания. Вместе с тем он мало боится старости и бывает склонен к идеям о перерождении в новой телесной оболочке или соединении после физической смерти с мировым разумом (гносеосфера - типичный атрибут мифотворчества высокой Логики).
Сократ так раскрывает понятие счастья и возможности его достижения своего типа: источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в сознании, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его сознание упорядочено и добродетельно.
Сознание - господин тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: "Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.
Дополнение от Lighty
Я по результатам так сказать наблюдений за 3мя Сократами, могу сформулировать то, как с Сократами лучше обращаться.
Ну, если Вам конечно, хочется сохранить комфортные отношения).
Итак,
1. Не задавайте Сократам серьёзных вопросов, требующих для ответа мыслительной работы, если вам не интересен ответ, или если вы не готовы и не хотите говорить на эти темы. То, что Сократ может много говорить на совершенно разные темы, не значит, что он не ценит свою мыслительную деятельность, которая и рождает диалог; и выбрасывать её впустую очень не приятно.
2. Если уже Сократ завелся и увлечен разговором, дайте выговорится или аккуратно, если сможете попасть в струю диалога, переведите тему. Не пытайтесь прервать Сократа объятиями, прикосновениями, передачей еды (если он конечно до этого её не просил) или совершенно не относящимися к теме вопросами: типа а ты не устал? или а может посмотрим телевизор? Вы рискуете или совсем отбить желание говорить с вами у Сократа или увеличить продолжительность диалога в разы. Тема все равно будет закончена, но к ней будет ещё что-нибудь присовокуплено не очень позитивное). А если вам действительно беспокоит, что ваш Сократ устал или вдруг забыл поесть, поставьте еду прямо перед ним - рано или поздно он её заметит и съест.
3. Если Сократ докатился до эмоций, то лучше его в этот трудный момент поддержать вниманием и принятием, а потом проговорить это с ним. Проговаривая и анализируя, Сократ выходит из своего внутреннего тупика.
4.Если вы чего-то хотите от Сократа, очень часто лучше сказать ему об этом прямо. Не стоит пускаться в длинные этические манипуляции, особенно на уровне эмоций и чувств. Разово вы можете получить результат, и то не факт, а вот дальше это просто будет увеличивать дистанцию между вами).
5. Замечено у двух Сократов, не факт, что есть у остальных. Если решение пока не принято или не хватает каких-то факторов для принятия решения, Сократы могут избегать ситуаций, в которых от них это решение пытаются получить. Это не значит, что нужно поуговаривать Сократа (если это возможно, он вступит в диалог), это значит, что нужно дать время. Как только решение будет готово, о нем сообщат).
6. Что касается быта. Если вы можете что-то сделать в быту для Сократа, то Сократ вам будет благодарен. Но при всей этой благодарности, даже самые лучшие бытовые условия не заменят душевной близости и интересного общения. Это просто неравнозначные для Сократа вещи).
И он вполне может питаться черте чем, если это сопровождается интересной беседой, и быть крайне недовлльным званым ужином, если там не о чем поговорить).
Источник: http://socioniki.net.ru/psycheyoga/index.php?topic=309.0 |
| Категория: Описания типов | Добавил: Анна (07.05.2011)
| Автор: А. Василенко, С. Посаженникова
|
| Просмотров: 3638
| Рейтинг: 0.0/0 |
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ] |
 |
Copyright MyCorp © 2024 |
 |
|
